Обратная связь
gordon0030@yandex.ru
Александр Гордон
 
  2002/Май
 
  Архив выпусков | Участники
 

Пасха

  № 106 Дата выхода в эфир 07.05.2002 Хронометраж 1:01:00
 
Как связаны иудейская и христианская Пасхи? Почему Воскресение Христово именуется еврейским словом Пасха? Каково происхождение этих праздников и какую роль они играют в обеих аврамических традициях? Об этом сегодня историки Юрий Табак и Юрий Рубан.

Вопросы для дискуссии:

• Происхождение праздника иудейской Пасхи из древних аграрных и скотоводческих обрядов.

• Трансформация содержания праздника в процессе развития религии Израиля.

• Празднование Пасхи в иудаизме.

• Суть и роль праздника Пасхи в иудаизме и христианстве.

• Теологическая связь обоих праздников в христианскую эпоху.

• Споры о пасхальном характере Тайной вечери.

Материалы к программе:

Происхождение и установление праздников

Во всех религиях праздники составляют существенный элемент культа: люди, чествуют то или иное явление человеческой жизни, приносят благодарение божеству и просят о его милости. В Ветхом Завете отличительная черта праздников заключается в их связи с историей народа Божиего.

Лунный кругооборот естественным образом породил праздник полнолуния или новолуния; в субботу, отмечался недельный ритм, солнечный кругооборот создал праздник Нового года, известный во всех культурах; сначала он был связан с осенним праздником Собирания плодов (Исх. 23, 16), позже — с весеннею Пасхой (Исх. 12, 2); к этому богослужению восходят некоторые обряды дня Очищения (Лев. 16).

Жизнь израильтян, сначала — пастухов, потом — земледельцев, привела к установлению праздников, которые легко сливались с вышеназванными. В день Пасхи, весеннего пастушеского праздника происходило приношение первенцев стада; земледельческий труд привел к возникновению трех крупных ежегодных праздников: весною — Опресноков, летом — Жатвы (или Седмиц), осенью — Собирания плодов или Сбора винограда (Исх. 23, 14–17; 34, 18, 22). Второзаконие соединяет Пасху с Опресноками, а празднику Собирания плодов дает название праздника Кущей (Втор. 16, 1–17). Некоторые обряды теперешних праздников понятны только в связи с их пастушеским или земледельческим происхождением. Различные праздники приобретают новый смысл в связи с прошлым, которое они напоминают, с будущим, которое они возвещают, и с настоящим, которое они являют. Израиль славит своего Бога по разным поводам. Творец вспоминается каждую субботу, а Избавитель от египетского рабства — не только в субботний день, но и в праздник Пасхи (Втор. 5, 12, 15; 16, 1). Праздник Кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда Израиль был обручен Богу (Лев. 23, 42; ср. Иер. 2, 2); наконец, позднейший иудаизм связал с праздник Седмиц (по-гречески получившим название Пятидесятницы) дарование Синайского Закона. Таким образом, земледельческие праздники становились празднованием прошлых событий: когда израильтянин молился, посвящая Богу первые плоды, он возносил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния прошлого (Втор. 26, 5–10).

Пасха — еврейский праздник посвященный Божественному спасению израильтян от египтян. Это, так сказать, день освобождения израильских рабов от египетских угнетателей.

Слово пасха происходит от еврейского слова песах — «прохождение мимо». Были попытки вывести другую этимологию из слова песах — однако, существительное песах в Библии всегда относится к жертве: «скажите [им]: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил» (Исх 12.27). Как об этом говорится в Исх. 12.13: «И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую».

Пасха совершается в память о том дне, когда ангел смерти проходил мимо домов израильтян, поражая только египетских первенцев. Чтобы ангел смерти мог отличить еврейские жилища от египетских, каждой еврейской семье было велено заколоть ягненка и кровью его помазать косяки дверей. Когда же фараон, после смерти всех египетских первенцев, позволил наконец евреям уйти из Египта, они так торопились, что даже не успели заквасить хлеб и взяли с собой пресный хлеб (опресноки). Поэтому Пасху еще называют праздником Опресноков.

Ученые затрудняются объяснить иное происхождение этого праздника из-за недостатка информации в Библии или в других письменных источниках. Поэтому, мне кажется, не будет лишним рассмотреть, что мы можем узнать из Библии о домоисеевых обычаях и культе народа израильского.

Обычай и культ до Моисея.

Рассказы книги Бытия дают нам картину домоисеевых времен, если не историческую в строгом смысле, то, во всяком случае, верную действительности. Обычаи имели религиозный характер. То, что было обычаем в том или ином племени, то признавалось волею божества; что находилось в противоречии с обычаем, то считалось оскорбительным и для бога: «Сыновья же Иакова пришли с поля, и когда услышали, то огорчились мужи те и воспылали гневом, потому что бесчестие сделал он Израилю, переспав с дочерью Иакова, а так не надлежало делать» (Быт 34.7). Не делалось различия между областью общественной и областью религиозной жизни. И та сторона религии, которая касалась обычая, также получала свое выражение в культе, тем более значительное, чем более кочевая жизнь переходила в культурную.



2 И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам.

3 Но Я взял отца вашего Авраама из-за реки и водил его по всей земле Ханаанской, и размножил семя его и дал ему Исаака...

14 Итак бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу...

15 Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят] (Ис. Нав: 24. 2,3,14,15)


При этом достойно внимания то обстоятельство, что, как видно из ст. 14, служение «богам иным» существовало в Израиле еще во время переселения в Ханаан. В особенности это принципиальное различие должно было быть заметно в культе. Страстность религии, все более входящей в жизнь, находилась в самом резком противоречии с простотой пастушеского благочестия, на которую и впоследствии смотрели как на идеал. Ни настоящих изображений божества, ни действительного жреческого сословия мы не находим в это время. Символами божества считаются священные камни и деревья, массеба и ашера. О настоящих священнослужителях, которые играли бы роль посредников, в эти древние времена нет и речи. Такое посредничество бывает нужно лишь тогда, когда в религию проникает таинственность. Когда божество является богом племени, то и священнические функции исполняются главой племени или в известных случаях, главой семьи. Он в одном лице исполняет роль главы рода и священника: «...и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего» (Быт 14.18). Он же приносит и жертвы: «И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему» (Быт 12.7), «И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатер его между Вефилем и между Гаем, до места жертвенника, который он сделал там вначале; и там призвал Аврам имя Господа» (Быт 13.4).

Центральным действием культа было жертвоприношение. Вначале оно носило характер пира, совершаемого с участием племенного божества. При этом важна также идея возобновления союза с божеством. Единственное обрядовое требование, которое мы находим: выпускать кровь жертвенного животного (Быт. 9. 4). Наиболее выдающейся чертой богослужения была чрезвычайная простота. Нередко жертвенником был случайно попавшийся камень. В религии Яхве долгое время сохранялось нерасположение к жертвенникам из обтесанных камней.

Местами богослужения были горы или другие возвышенности. Они становились центральными пунктами жизни племени. Во время кочевой жизни, естественно, приходилось приносить жертвы в разных местах. Однако возможно, что уже и тогда известному месту, именно горе, приписывалась особая святость. Для многих племен такого рода горой был, по-видимому, Синай (Хорив), находившийся в стране кенитов (см. Исх. 3.2,12; для позднейших времен Израиля — 3 Цар. 19.8).

Неясно когда совершались жертвоприношения. О еженедельном дне покоя нигде еще нет речи; да и существование его у пастушеских народов менее вероятно, чем у земледельческих. О празднике новолуния также не упоминается в книге Бытия. Но, хотя он и не находится ни в какой непосредственной связи с религией Яхве, однако, поскольку во времена Давида о нем говорится, как о деле самом обыкновенном (1 Цар. 20, 5), то можно предположить, что он существовал издревле. Значимость его для пастушеской жизни очевидна. Скорее всего, и стрижка овец сопровождалась определенным религиозным празднеством, из которого, выработался установленный позднее и находящийся в столь тесной связи с исходом праздник Пасхи. Как праздник опресноков находится в ближайшей связи с жизнью земледельца, так праздник Пасхи — с пастушеской жизнью. Во всяком случае, мы должны признать, что упоминаемый в Исх. 3 (где говорится о призвании Моисея Богом из среды неопалимого куста) праздник был восстановлением древнего обычая: «И сказал (Бог): Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда выведешь народ (Мой) из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе» (Исх 3.12). Забытый во время египетского плена, он сделался необходимым пунктом для пробуждения к новой жизни павших духом племен. «После сего Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали (ему): так Говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне» (Исх 5.1). Нет ничего невероятного, что, согласно элогисту (E), с этого и началась борьба за выживание Израиля. После Моисея Пасха стала связываться с событиями исхода и к ней присоединился праздник пресных хлебов, опресноков (ср. Лев 23.5–6).

Библия содержит восемь хронологических ссылок на Пасху.


1) Первое упоминание дает священнический источник Библии (P) где говорится о массовом бегстве (И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: 2 месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. 3 Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; 4 а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. 5 Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, 6 и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, 7 и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; 8 пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; 9 не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; 10 не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне. (Исх. 12:1-13:16)). Согласно стихам 1-10, некоторые ученые предполагают, что Пасха был первоначально весенний новогодний праздник, подобно осеннему празднику Шатров. Кровью должны быть вымазаны дверные косяки и перекладина дверей (ст. 7), которую Бог увидел бы и таким образом миновав домочадцев, пошел бы за душами египетских первенцев (ст. 12-13). Охранительная природа этого магического обряда, таким образом обозначена. После приготовления, вся плоть животного должна была быть съедена в доме той же ночью, но только израильтянами и их обрезанными рабами; остатки должны были быть сожжены утром (ст. 8-10, 43-47). Люди должны были есть жертву, поспешно, одетыми, чтобы затем бежать из Египта: «Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (ст. 11). Память об этом дне должна остаться навсегда (ст. 14). С вечера 14 до вечера 21-ого второго месяца израильтяне д.б. избавиться от квасного, и есть только пресный хлеб, мацот (ст. 14, 18-20). Эти дни также д.б. праздноваться ежегодно, хотя непонятно, праздновалось ли это уже в пустыне (ст. 17 «Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное».), или только после входа в Ханаан (13:5-7, «5 И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Хананеев и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, [Гергесеев, и Ферезеев,] о которой клялся Он отцам твоим, что даст тебе землю, где течет молоко и мед, то совершай сие служение в сем месяце; 6 семь дней ешь пресный хлеб, и в седьмой день — праздник Господу; 7 пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих». и ст. 10: Исполняй же устав сей в назначенное время, из года в год.). В 1-ые и 7-ые дни еды мацот д.б. быть собрания, без работы, «И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам».(12:16). Праздник мацот был также задуман как воспоминание о массовом бегстве: «Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное» (12:17; 13:3, 9) и родители должны передавать это знание детям: «И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите [им]: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил. И преклонился народ и поклонился», «И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства» (12:26-27; 13:8; 13:14).

2) Следующая ссылка на Пасху, относится ко второму году Массового бегства: (И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской во второй год по исшествии их из земли Египетской, в первый месяц, говоря: 2 пусть сыны Израилевы совершат Пасху в назначенное для нее время: 3 в четырнадцатый день сего месяца вечером совершите ее в назначенное для нее время, по всем постановлениям и по всем обрядам ее совершите ее. 4 И сказал Моисей сынам Израилевым, чтобы совершили Пасху. 5 И совершили они Пасху в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером, в пустыне Синайской: во всем, как повелел Господь Моисею, так и поступили сыны Израилевы. 6 Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мертвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день; и пришли они к Моисею и Аарону в тот день, 7 и сказали ему те люди: мы нечисты от прикосновения к мертвым телам человеческим; для чего нас лишать того, чтобы мы принесли приношение Господу в назначенное время среди сынов Израилевых? 8 И сказал им Моисей: постойте, я послушаю, что повелит о вас Господь. 9 И сказал Господь Моисею, говоря: 10 скажи сынам Израилевым: если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню; 11 в четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; 12 и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе; 13 а кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот; 14 если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню: по уставу о Пасхе и по обряду ее он должен совершить ее; один устав пусть будет у вас и для пришельца и для туземца. Числа 9:1-14). Этот отрывок идентифицирован как принадлежащий к священническому кодексу (P) и поэтому поздно датируется большинством ученых: пасхальная жертва и сопутствующие обряды сохраняются в дикой местности Синая (ст. 3, 5). Те, кто нечист от прикосновения к трупу (ст. 6, 10) или будет в дальней дороге (ст. 10, 13) должен совершить Пасху Господню; «в четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее. если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню» (ст. 14). На позднюю дату этого пассажа указывает дальний путь о котором говорится в стихе 10: «или будет в дальней дороге» (ст. 10), который станет центральным моментом личной святости еврея (Втор. 12:21; 14:24).

3) После входа Ханаан в дни Иисуса Навина (Ис. Нав. 5:10-12), в Галгале на равнинах иерихонских израильтяне исполнили пасхальную жертву (ст. 10), и на следующий день они ели мацу и сушили зерно (ст. 11), «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; 11. и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей, опресноки и сушеные зерна в самый тот день; 12. а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли, и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской. (Ис. Нав. 5:10-12). В стихе 11 можно усмотреть ссылку на Лев. 2:11-12: «никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного, ибо не квасного, ни меду не должны вы сжигать в жертву Господу. Как приношение начатков приносите их Господу, а на жертвенник не должно возносить их в приятное благоухание». Имеются противоречие по датировке этого пассажа. Одни ученые (видимо, защитники священнических традиций в Библии) видят в этом раннее свидетельство унификации пасхальной жертвы и опресноков в память о массовом исходе, уже при вторжении Израиля в Ханаан. Другие считают этот пассаж более поздним (под влиянием Второзакония) и понимают ссылку как анахронизм.

4) Четвертая ссылка относится ко времени судей и Самуила. Описывая совершение Пасхи — 4 Цар 23:22 и 2 Пар. 35:18 — автор ссылается на образцовую Пасху ранних времен.

5) Другая относится ко времени Соломона — 3 Цар 9:25 и 2 Пар. 8:13 (упоминается праздник опресноков — мацот).

6) Шестая ссылка относится к дням Езекии (727-698 н. э.; 2 Пар. 30:1–27, не отмечен. Цар): Пасха, не может совершиться в соответствии с распоряжением царя во втором месяце, из-за нечистоты священников (ст. 3), и от того, что не все из остатков северных племен собрались в Иерусалиме (ст. 11–13). Священники очистили людей, кропя их кровью (ст. 16), а т. к. много было не очистившихся, то левиты за них закололи пасхального ягненка (ст. 17). За Пасхой следовал семидневный мацот – праздник опресноков, сопровождаемый прославлением Бога, музыкой и веселием (ст. 21). Три факта убедили некоторых ученых в неисторическом характере этого пассажа: во-первых, книги Царств не упоминают такого случая; во-вторых, эти пассажи похожи на посвящение Соломона и Пасху Иосии (2 Пар. 35:1–18); и, третье, Езекия, подобно Иосии позже, будет заинтересован проводить реформы на севере (4 Цар 23:15–20; 2 Пар. 34:33). Однако в 4 Цар 18:4 изображаются религиозные реформы Езекии, которые были бы совместимы с должным празднованием Пасхи.

7) Седьмая ссылка относится к дням Иосии (639-609 н. э.; 4 Цар 23:21–23; 2 Пар. 35:1–19). В восемнадцатом году господства Иосии, среди его реформ, основанных на недавно найденной книге завета (4 Цар 23:21; 22:8, 11; 23:2-3), он установил декретом соблюдение Пасхи в Иерусалиме (Втор. 16:2, 5-6), событие которое рассматривается историком как экстраординарное (4 Цар 23:22-23). Автор Хроник (2 Пар. 35:1-19) добавляет, что левиты заколали и снимали кожу с тридцать тысяч ягнят для Пасхи, которые пожертвовал царь и две тысячи шестьсот рогатого скота данные князьями для жертвы (ст. 6-11). Священники очистили людей окроплением крови (ст. 11). Пасхальный агнец был испечен, но других животных, предназначенных для жертв варили (ст. 13). Таким образом, хроники пытаются урегулировать несоответствия между Исх. 12:8-9, который повелевает печь Пасху, и Втор. 16:7, который допускает что Пасху дозволяется и варить. Семидневный праздник опресноков — мацот — сопровождал Пасху (2 Пар. 35:17). Уникальность случая повторно подчеркнута (ст. 18).

8) Заключительная ссылка относится к дням Зоровавеля (Ездра 6:19-22). После освящения восстановленного Храма, в шестой год царствования Дария (515 н. э.; Ездра 6:15-17), возвращенные из Вавилонского изгнания соблюдали Пасху. Чистота священников и левитов подчеркнута, в связи с заботой о восстановлении надлежащего почитания после вавилонского плена: «потому что очистились священники и левиты, — все они, как один, были чисты; и закололи агнцев пасхальных для всех, возвратившихся из плена, для братьев своих священников и для себя. 21 И ели сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу Богу Израилеву» (Ездра 6:20-21). Как во 2 Пар 35, когда левиты режут Пасху (ст. 20). Семидневный мацот сохранялся с великой радостью (ст. 22).

Празднование Пасхи в иудаизме.

Иудаизм возникает во 2-м тысячелетии до нашей эры в среде скотоводческого и земледельческого населения Восточного Средиземноморья. Согласно предписанию Исх.23;14 евреи трижды в год совершали паломничества к Иерусалимскому Храму — на праздники Седмиц, Кущей и Пасхи. Праздник Пасхи празднуется в течение восьми дней в диаспоре и семи — в Израиле (в том числе у неортодоксальных евреев), начинаясь в день 15 нисана.

В настоящее время празднование Пасхи требует от ортодоксальных семей основательной подготовки. Дом полностью очищается от всего квасного, к которому относятся продукты, изготовленные из пшеничной, ржаной, ячменной, овсяной муки, а у евреев-ашкенази — еще и продукты из риса, гороха и фасоли. В течение всех праздничных дней употребляется пресный хлеб (маца); любые столовые приборы, посуда, кухонная утварь, использовавшаяся ранее для квасных продуктов, в эти дни запрещены к употреблению. В первые два пасхальных вечера (у израильтян и неортодоксов — в первый вечер) устраивается особая трапеза — седер (дословно «порядок»). На стол выставляется пасхальное блюдо, на которое помещаются бейца (крутое яйцо) (в память о праздничном жертвоприношении), баранья косточка (символизирующая пасхального агнца), горькие травы (напоминающие годы рабства), ха-росет (смесь из протертых яблок, орехов и вина — символ строительного раствора, использовавшегося еврейскими рабами-каменщиками в Египте), овощи (назначение которых, по-видимому, возбуждать у детей аппетит и, соответственно, внимание к происходящему), а также чаша с соленой водой (символ слез, пролитых рабами в Египте).

В ответ на вопрос: «Чем эта ночь отличается от всех прочих ночей?» — хозяин дома рассказывает историю исхода из Египта, сопровождая ее традиционными пояснениями. Последовательность совершения обряда описана в пасхальной агаде и включает в себя вкушение опресноков (мацы), горьких трав и овощей. В ходе трапезы выпивают четыре бокала вина; дополнительный бокал оставляется для пророка Илии, который, по вере евреев, вернется в пасхальные дни на землю — объявить о наступлении «дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). Существует обычай прятать во время седера кусочек мацы (афикоман), чтобы увлечь детей его поисками; найденный афикоман съедается в конце трапезы. Ритуал седера также включает в себя произнесение благословений, молитв, пение псалмов; детали обрядов разнятся в различных общинах и даже в отдельных семьях. Праздничные пасхальные службы проводятся и в синагоге; в это время читается Песнь Песней, что отражает земледельческий характер праздника

Иисус Христос, несомненно, соблюдал иудейские праздники Своего времени, но в то же время показывал, что свой полный смысл они получают только от Него Самого и осуществления Его дела, например, в том, что касается праздника Кущей (Ин. 7, 37; 8, 12; ср. Мф. 21, 1–10) или Обновления (Ин. 10, 22–38), и особенно Пасхи. Он сказал ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26, 2; ср. Ин. 13, 1; 19, 36; 1 Кор. 5, 7). Смерть и Воскресение Христа по времени совпали с праздником Пасхи, а Сам Он в своей искупительной жертве уподобился невинному ягненку (агнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника (ср. Евангелие от Иоанна 1:29; 1-е Послание к Коринфянам 5:7).

Тайная вечеря

Это традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Синедриона вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Нового Завета, предреченного пророками (Иер 31:31), и таинства евхаристии, к-рое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем.

Свидетельства о Тайной вечери содержатся в Мф 26:17–35; Мк 14:12–26; Лк 22:7–39; Ин 13–14; 1 Кор 11:23–25 и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах cиноптиков незначительны и касаются только деталей (напр., у Мф и Мк Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк — сначала чашу, затем хлеб и в конце вечери снова чашу). Текст Ин содержит три существ. особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у первых 3-х евангелистов; б) в Ин не сказано о Евхаристии, но говорится об умовении ног, к-рое опущено синоптиками; в) Ин подчеркивает, что Т. в. совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т. е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, к-рых нет у синоптиков. Второе является одним из трудных мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно к-рой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристич. учение в Ин есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе (Ин 6).

Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной вечери.

Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана. Праздничную трапезу (седер) устраивали вечером накануне, 13 нисана (в 30 г. н. э., по мнению большинства экзегетов, она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин, канун Пасхи (13 нисана) в тот год приходился на пятницу (см. 13:29; 18:28), а Т. в. была совершена за день до этого (т. е. 12 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Т. в. происходила непосредственно в вечер седера, т. е. 13 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

а) Достоверно только свидетельство синоптиков о том, что Т. в. совершалась во время седера. 4-е Евангелие дает не историч. хронологию, а символически отождествляет день Распятия с днем заклания и вкушения пасхального агнца. Это мнение, обесценивающее историчность свидетельства Ин, разделяется в осн. представителями рационализма в библеистике, а также либерально-протестантской школы экзегезы.

б) Порядок событий, описанный в Ин, наиболее точен. Вечеря Христова не совпадала с ветхозав. Пасхой. Лишь позднее, когда была осмыслена тайна Христа как жертвенного Агнца, евхаристич. вечерю отождествили с пасхальной (Гяуров, Фаррар и др.). Слабость этой гипотезы в том, что она снижает историч. ценность единодушного свидетельства синоптиков, к-рые сохранили наиболее древние элементы евангельского Предания.

в) Расхождения между евангелистами мнимые. Т. в. совпадала с Пасхой. Хронологич. неясности в текстах объясняются отсутствием точных сведений о древнем порядке справления седера. В святоотеч. период на пасхальном характере Т. в. настаивали Ориген, свт. Иоанн Златоуст, прп.Иоанн Дамаскин и др., а в новое время — прот. Горский, Богдашевский, Глубоковский, Буйе и др.

г) Иисус Христос, подобно ессеям, не придерживался официального календаря и поэтому праздновал Пасху раньше, чем то было принято у иудеев (Жобер, Даниелу). Между тем в Евангелиях нет указаний, к-рые подтвердили бы гипотезу о том, что Христос не признавал общепринятого календаря.

д) Наибольшей популярностью пользуется взгляд, согласно к-рому седер в год Распятия, как и указывает Ин, был в пятницу. Спаситель же предварил праздничную трапезу особой вечерей, на к-рой совершил Пасху Нового Завета. Возможно, что и другие люди справляли седер заранее, поскольку Пасха совпадала с субботой (Хвольсон). Синоптики имели в виду не день вкушения агнца, но день его заклания, а этот обряд мог совершаться и накануне установл. срока из-за большого стечения народа. По данным Иосифа Флавия, бывали случаи, когда в Иерусалим стекалось более 250 тыс. богомольцев (Иудейская война, VI, 4,9). Эту гипотезу о предпасхальной по времени, но пасхальной по характеру вечери защищал архиеп. Филарет (Гумилевский), прот. П. Алфеев, Додд, еп. Кассиан (Безобразов) и др.

Символика Т. в. и евхаристии тесно связана с общечеловеч. религ. символикой и традициями ВЗ. С древнейших времен почти у всех народов практиковались свящ. братские трапезы, знаменовавшие единение людей между собой и с Божеством. Были подобные трапезы и в иудействе междузаветного периода (молитвенные трапезы общин — хабурот, вечери у насельников Кумрана). Полагая основание центральному таинству Своей Церкви, Христос опирается на эту многовековую традицию. Древние ритуальные трапезы в язычестве и ВЗ, как правило, были составной частью жертвенных обрядов. Жертвенная трапеза знаменовала единение с Божеством и союз между участниками трапезы. Кровь жертвы означала в ВЗ жизнь, право владеть к-рой принадлежит только Богу (отсюда запрет употребления крови в пищу). При заключении Завета члены общины окроплялись кровью жертвы, что делало их единокровными братьями, связанными единой жизнью.

При заключении Нового Завета Сам Господь является Жертвой. Он объединяет Церковь, отдавая Себя, Свою Плоть и Кровь, людям. На Т. в. устанавливается свящ. трапеза Богоприсутствия, единства Христа с верными, к-рая должна продолжаться до конца истории. «Всякий раз, — говорит ап. Павел, — когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор 11:26). Пасхальный жертвенный агнец, пасхальные хлебы (мацут), благословение чаши напоминали в ВЗ о спасении народа Божьего в дни Исхода. Но это была не просто историч. память, а актуализация сотериологич. тайны (Мишна. Песахим, X,5). Точно так же завет Христов: «сие творите в Мое воспоминание» означал не только память о прошлом, но реальное непреходящее присутствие Спасителя в Церкви. Евхаристия на протяжении веков является звеном между Т. в. и Парусией, наполняя Духом Христовым бытие верных. Подобно тому, как в принятии пищи человек причащается силам природы, поддерживающим его жизнь, так и в евхаристической трапезе члены Церкви приобщаются Христу, образуя через Него и в Нем одно тело и одну душу.

Евхаристия.

Самое первое упоминание о совершении Евхаристии мы находим в 1 Кор. Напомню, что это послание было написано в 55 г., следовательно, задолго даже до евангельских описаний Тайной вечери.

В I отрывке (1 Кор. X, 16–17) апостол ссылается на то знание о Евхаристии, которое уже было у коринфян (очевидно со времени основания их церкви в 51/52 гг.). В следующей XI главе, ст. 20–34 он более подробно критикует и комментирует Вечерю, которую совершали у себя коринфяне.

I отрывок звучит так: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

Почему Павел начинает с «чаши»?

Потому что он, как иудей, вспоминает прежде всего о праздничной пасхальной чаше, которую и называет израильским выражением «чаша благословения». Над такой чашей произносил благословение во время праздничной вечери либо отец семейства, либо раввин (учитель) в кругу учеников. Христос был как раз таким Учителем.

Невозможно найти лучшего доказательства того, что Тайная вечеря была совершением законной иудейской хабуры, т. е. праздничной трапезы, имеющей религиозный и, вместе с тем, домашний характер. Ритуал сводится к вкушению 3-х чаш вина, смешанного с водой. После благословение над первой чашей («Благословен Ты, Господи Боже наш, создавший плод виноградной лозы...», Мишна), читалось благословение над опресноками («Благословен Ты, Господи Боже наш, выводящий хлеб из земли...») и благословение праздника («Благословен... избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками...»). После этого приподнималось блюдо с разломанными опресноками и говорилось: «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Затем наполнялась вторая чаша и младший из семьи задавал традиционный вопрос: «Чем эта ночь отличается от других ночей?». Глава семьи рассказывал историю рабства и исхода из Египта. После чего поднимал вторую чашу со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить...» После этих слов все пели т. н. Галлел (Псалом N 112) и по очереди отпивали из чаши. А глава семьи подавал всем части опресноков (хлеб).

Евангелист Лука, рассказывая о Тайной вечери (Лк. XXII 14–20) явственно упоминает обе чаши: 17. «И, взяв чашу и благословив, сказал: приимите ее и разделите между собою... 19. И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, еже за вы даемое сие творите в Мое воспоминание. 20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, яже за вы проливается». (чаша наполнялась и проливалась через край).

Первая чаша здесь — чаша Ветхозаветная, а вторая — чаша Евхаристическая. Следовательно, Христос преподал Евхаристическую чашу после Вечери, что подтверждает ап. Павел в 1 Кор. XI, 25 «Также и чашу после вечери и сказал: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите... в Мое воспоминание». Но это, конечно, не просто воспоминание (как считают баптисты). Вернемся к нашему первому фрагменту ап. Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?..» и т. д. Чаша с вином не только напоминает о пролитой крови Христа, но и приобщает к Нему. Так же и хлеб дает нам «приобщение Тела Христова» (там же). И это «тело» — то самое, которое было предано за нас на кресте. Но Павел тут же добавляет, что «Тело Христово» одновременно является всеми присутствующими, т. е. той самой «Церковью», «которая есть Тело Его» (Эфес. I, 23). Поэтому он и говорит: «Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X, 17). В таинстве причащения для Павла особенно важно, что оно объединяет нас, многих, в одно Тело Христово и таким образом создает церковную общину. Поэтому Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и разламывался на куски по числу присутствующих.

Т. е. это не символ, а реальное приобщение многих к единому и т. о. — друг к другу. Эту реальность Павел подчеркивает в последних стихах, говоря о реальности языческих культов. Ибо хотя сам «идол — ничто», но есть «так называемые боги» (т. е. демоны) и «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (Там же, 20). Это многих может покоробить, потому что мы привыкли находить в греческих мифах красоту и глубину. Однако, мы говорили также о том, что все это античное язычество было пронизано колдовством и магией, теургией и оккультизмом. Но «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (Там же, 21).

Итак, установленная на Тайной вечери Церковь актуализировалась в день Пятидесятницы. В этот день хабура Христа стала Церковью, а трапеза Его учеников — Евхаристическим собранием. Евхаристическое собрание есть экклезиологическое продолжение Тайной вечери.

Как Тайная вечеря едина и единственна, так и Евхаристическое собрание едино и единственно. В пространстве и во времени не существует разных Евхаристических собраний, но одно-единое, как едино Тело Христа. Ибо хлеб, который преломляют ученики, есть тот, который преломил Христос на Тайной вечери. И чаша, которую они благословляют, есть та самая чаша. «Ибо всякий раз когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе он приидет» (1 Кор. XI, 26). Т. е. Евхаристия, совершаемая до Второго пришествия, есть продолжающаяся последняя вечеря Христа. Как Он пребывал с учениками на Тайной вечери, так Он пребывает с учениками на Евхаристическом собрании в евхаристических дарах: «Сие есть тело мое...» и т. д.

Вывод:

1. Христианская Литургия происходит от ритуальной трапезы ветхозаветной Пасхи.

Именно во время этой священной Вечери и для полного осуществления заложенного в ней смысла, Иисус Христос совершил Свою Жертву — приношение Своего Тела и Крови в пищу верным Своим. Поэтому:

2. Литургия — семейная трапеза народа Божия.

Прийти на Литургию — значит сесть за общую Трапезу всей христианской семьи во главе со Христом, чтобы вместе вкусить Его Небесный Хлеб. Что происходит с христианином «причащающимся Тела и Крови Христовых». Он становится единокровным Христу, «врастает во Христа», начинает жить Богочеловеческой (обоженной) жизнью (Ср. ап. Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» Гал. II, 20).

3. Литургия — праздничный пир в Царстве Божием.

Семейная трапеза, которой является Литургия, представляет собой праздничный пир. Она подразумевает радостное собрание близких и любящих друг друга людей (общину).

В Литургии всегда незримо происходит встреча всего народа Божия. Потому, что там где Христос, там все Его Тело, вся Церковь, все христиане, не только живущие, но и умершие и еще не родившиеся. Т. о. за Литургией происходит такое собрание, которое совершается вне времени и пространства, не столько на земле, сколько в Царстве Божием. Литургия и есть предвосхищение этого Царства Небесного — небо на земле.

Приложение:

Время празднования Пасхи.

Несмотря на то, что с первых веков христиане чтили каждый воскресный день как день Воскресения Христова, довольно рано в различных поместных Церквах сложился обычай уделять каждый год особый день (или несколько дней подряд) для воспоминания страдания и Воскресения Господа. Поскольку по времени эти события евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, он был более или менее близок к иудейской Пасхе по времени празднования (в дальнейшем проблема того, в какой день праздновать Пасху, вызывала в Церкви немало споров, не исчерпавшихся среди христиан и поныне). Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большинстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Существует, однако, расхождение между исчислением дат Пасхи у католиков и православных, что обусловливает различие дат. Тем не менее у всех современных христиан день Воскресения Христова приходится на воскресенье. Во многих конфессиях праздник Пасхи предваряется длительным подготовительным периодом, или даже серией подготовительных периодов.

Что касается времени празднования Пасхи, то спор на эту тему потряс Церковь уже во II веке. Общины Азии праздновали Пасху 14 нисана, независимо от дня недели, а остальные Церкви, в том числе Римская и Александрийская, Пасху переносили на воскресный день, при этом в расчет принималась дата иудейского празднования. Но на рубеже II и III вв. иудеи разработали новую систему для вычисления празднования Пасхи, в которой не учитывалось весеннее равноденствие. Многие христианские общины сочли эту систему неприемлемой. В Риме разработан был свой 16-летний цикл для вычисления празднования Пасхи. В Александрии его усовершенствовали. В IV веке иудеи еще раз изменили свою пасхалию, в связи с этим изменилась она и в некоторых общинах Антиохийской Церкви. Временной разрыв в праздновании Пасхи между отдельными Церквами оказался значительным. В датах ее празднования был большой разнобой, Вместе с тем христиане сознавали необходимость праздновать Пасху в один день. Пасхальный вопрос обсуждался как один из главных на Никейском Соборе, и по нему вынесено было постановление, текст которого, однако, не сохранился до наших дней. Косвенным образом судить о тексте Никейского постановления о Пасхе мы можем по двум правилам. Так, 7-й канон Святых Апостолов гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина». А в 1-м правиле Антиохийского Собора говорится: «Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, таковаго святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих...»

О характере Никейского постановления о Пасхе можно также судить по Посланию Императора Константина епископам, не присутствовавшим на Соборе. Послание сохранилось в «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского: «Прежде всего показалось нам неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Нам указал Спаситель иной путь. Согласно держась его, возлюбленные братья, мы сами устраним от себя постыдное о нас мнение иудеев, будто независимо от их постановлений мы уже и не можем сделать этого».

В 1-м Послании Отцов I Никейского Собора к Церкви Александрийской говорится: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы».

Итак, после I Никейского Собора Александрийская пасхалия стала Пасхалией Вселенской Церкви. Св. Епифаний в сочинении против ересей пишет, что в определении дня празднования Пасхи следует руководствоваться тремя принципами: полнолуние, равноденствие, воскресение. Трудным для истолкования остается вопрос о том, какой смысл имело постановление Собора не праздновать Пасху «вместе с иудеями». В жизнь Церкви данное постановление вошло со смыслом, который был выражен в толковании Зонары на 7-е Апостольское правило: «Надо, чтобы их непраздничный праздник совершался сначала, и затем уже праздновалась наша Пасха,» иными словами, — как запрет праздновать Пасху вместе с иудеями и раньше их. Таково же и мнение Вальсамона. Этому правилу вполне соответствует Александрийская пасхалия. Такое толкование считал правильным епископ Никодим (Милаш). Аналогичной точки зрения придерживался и профессор Н. Н. Глубоковский. На превосходстве Александрийской пасхалии перед всеми другими настаивал и профессор В. В. Болотов.

Однако в наше время некоторые православные авторы, и среди них видный канонист епископ Петр Л’Юилье, а также профессор протоиерей Л. Воронов, профессор Д. Огицкий в истолковании канонов о праздновании Пасхи делают иной вывод. Епископ Петр Л’Юилье пишет: «Канонический запрет совершать Пасху „μετά των ιουδαίων“ означал, что не следует совершать этот праздник, исходя из иудейского вычисления, но вопреки тому, что стали думать позднее, этот запрет однако не распространяется на случайное совпадение дат».

По мнению профессора Д. Огицкого, «ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием того, что фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований». Позиция епископа Петра Л’Юилье, профессора протоиерея Л. Воронова, профессора Д. Огицкого санкционирует допустимость отступления от Александрийской пасхалии. Епископ Петр Л’Юилье пишет: «Нам надлежит считать, что, в соответствии с тем, что было решено на Никейском Соборе, христиане должны все вместе, в один и тот же день, совершать празднование Пасхи. День этот — воскресный, следующий за первым полнолунием после весеннего равноденствия... Что же касается правильного определения даты весеннего равноденствия, то по тем же мотивам верности Преданию и духу Никейских постановлений, его следовало бы предоставить компетенции астрономов». Практически сказанное им означает отказ от Александрийской пасхалии.

Например, в 1978 году весеннее равноденствие было 8 марта по старому стилю. В связи с тем, что Еврейская Пасха (апрельское полнолуние) праздновалась 9 апреля, православная Пасха совершалась 17 апреля, а именно, в воскресенье после пасхального полнолуния 13 апреля, наступившего после условного, а не астрономического «равноденствия» 21 марта.

Библиография

Арранц М. Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998.

Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975.

Зандер В. Христос — Новая Пасха. Богослужения Страстной седмицы и Пасхи. Брюссель, 1964.

Киприан (Керн). Литургика: Гимнография и эортология. М., 1997.

Климшин И. Календарь и хронология. М., 1985.

Мень А. Таинство, Слово и Образ. Богослужение Восточной Церкви. М., 2001.

Огицкий Д. П. Проблема церковного календаря//Богословские Труды. М., 1968. N 4.

Рубан Ю. И. Благовещение Пресвятой Богородицы. Л., 1991.

Рубан Ю. И. От Пасхи до Троицы//Страницы: Журнал Библейско-Богословского института святого апостола Андрея. М., 1996. N 2–3.

Рубан Ю. И. Пасха. Светлое Христово Воскресение. Л., 1991.

Табак Ю. М. Православие и католичество. СПб., 2002.

Тафт Р. Русская Литургия: зеркало русской души//Страницы: Журнал Библейско-Богословского института святого ап. Андрея. М., 1997. N 2.

Шмеман А. Введение в литургическое богословие. М., 1996.

Bouyer L. Le Mystere paschal. Paris, 1947.

Cohn-Sherbok D. Messianic Judaism. London-New-York, 2000.

Saldarini A. Jesus and Passover. Ramsey, 1984.



Тема № 106

Эфир 07.05.2002

Хронометраж 1:01:00


НТВwww.ntv.ru
 
© ОАО «Телекомпания НТВ». Все права защищены.
Создание сайта «НТВ-Дизайн».


Сайт управляется системой uCoz