 |
 |
 |
gordon0030@yandex.ru
Символы пространства
30.10.2002 
39:05
Почему для древних китайцев священной страной света считался юг, а для их соседей — древних индийцев — север? Какой смысл скрывается в извечных символах древних культур — кресте и свастике? Почему древние греки хоронили умерших головой к востоку, индийцы — к югу, христиане — к западу, а мусульмане — в сторону Мекки? О том, почему женщины застегивают одежду на одну сторону, а мужчины на другую и какое отношение этот факт имеет к движению небесной сферы, — историк Александр Подосинов.
Участник:
Александр Васильевич Подосинов — доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института Всеобщей истории РАН
Предварительный план дискуссии:
• Постижение пространства древним человеком (от Хаоса к Космосу), возникновение Центра и вторичных ориентиров. Возникновение оппозиций восток — запад и север — юг.
• Axis Mundi, мировая ось, ее репрезентации в мифологических системах разных народов.
• Дуализм в восприятии пространства, пятичастный и четырехчастный мир. Сакрализованный центр как виртуальная «пятая» область. Символы и модели сакрального пространства (квадрат и круг, крест, свастика, мандала, лабиринт). Мир как человеческое тело.
• Страны света в системе символической классификации, правое и левое, движение «посолонь» и против, цветовая и числовая символика сторон света. Движение Солнца как общая мера времени и пространства.
• Священное направление: существовала ли «универсальная общенациональная» сакральная ориентация? Роль Востока как восхода. «Роза ветров» в ориентационной практике древних народов. Ориентация и космология. Храм как модель Космоса, сакральная ориентация светских объектов (дворец как храм и проч.). Ориентация погребений.
• Homo sapiens и архетипы восприятия пространства: передаются ли пространственные системы, можно ли их заимствововать, какова роль ментальных универсалий и асимметрии полушарий мозга в становлении системы универсальных пространственных ориентиров.
• Карта как текст: ориентация древних карт, две системы геокартографического восприятия пространства, значение картографии в архаических обществах.
• Символы четырех Евангелистов (человек, лев, телец и орел), история их происхождения, истоки и возможные параллели, развитие в культурной традиции. «Над небом голубым / есть город золотой...»
Обзор темы
В первую очередь следует очертить круг, которым ограничивался анализируемый материал: по мере возможности в огромном труде А. Подосинова исследовались и систематизировались данные всех известных традиционных культур, т. е. Китая, Индии, Ирана, Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, данные основных мировых религий, древних кельтов и германцев, традиционной культуры славян и
Ориентация по странам света, используемая в практике повседневной жизни, оказывалась чрезвычайно важной в системе сакральной жизни общества, в рамках ритуала. Ритуал, как известно, пронизывал все стороны жизни древнего человека, с его помощью достигалась гармония между землей и небом, человеком и божеством, обычной жизнью и космическими событиями. Противопоставление и разграничение сакрального и профанного достигалось специальными ритуальными действиями освящения пространства, и только сакрализованное пространство мыслилось как «реальное». Царства, столицы, храмы — всегда освящались, а значит воспринимались и возводились как «реплики» Космосу. Освященное пространство имело четко определенную и заданную структуру, ее важнейшими элементами являлись центр, воплощенный в оси мира, и периферия, также строго структурированная. Символический параллелизм между всеми частями мира, всеми его явлениями и процессами, включая человека, был составной частью архаического мировоззрения, при помощи которого человек мог предсказывать события предстоящие (ср. в самом слове — указание на пространственное положение будущего) и истолковывать прошедшие.
Осмысление человеком окружающего его земного пространства на протяжении всей истории человечества шло рука об руку с процессом постепенного выделения человека из природной
Для древнего человека умение ориентироваться в пространстве имело огромное значение. Быть структурно связанным с пространством значило для него пребывать в безопасности, в состоянии устойчивости, подобно всему Космосу.
Четыре страны света (восток, юг, запад и север) с древнейших времен играли важную роль в создании системы координат, позволявшей человеку определять и описывать свое положение в пространстве, т. е. ориентироваться относительно других объектов. Основой для возникновения и существования такой системы являлось самое жизненное и одновременно — неизменное явление в Космосе и в природе — движение по небосклону Солнца. Так, например, уже древние египтяне знали 25 декабря как самый короткий день года и праздновали его как день рождения Солнца нового года. Самые древние сооружения на территории Европы, Стоунхендж в Англии и
Восход солнца и его закат давали две относительно стабильные, противоположного друг другу расположенные точки пространственного отсчета — восток и запад, ось между которыми образовывала самую важную и распространенную ориентационную опору. Лишь позже дополнением к ней стали север и юг, отражающие особенности прохождения солнца по небу и олицетворяющие тепло и свет (юг), холод и мрак (север). Четыре страны света у разных народов и в разные времена имели и разное значение. Очевидно, что наиболее важным для ориентации человека было восточное направление (Ex oriente lux!). Характерно, что во многих языках до сих пор сохранилось обозначение правой и левой рук, соответственно, как «южной» и «северной», в чем проявляется изначальная исходная точка отсчета пространства: человек, сам человек, как первоориентир стоит лицом к востоку (само слово «ориентироваться» означает «смотреть на восток»). Но большое значение имела также южная сторона, которая оказывалась главной также у целого ряда народов. Гораздо реже в качестве ориентации выступают запад и север.
Говоря об ориентации по странам света, следует также учитывать, что, при наличии четырех основных направлений, уже в глубокой древности отмечались также и четыре дополнительных направления, расположенные между основными. Восьмилепестковая роза ветров, по которой возможна была ориентация, засвидетельствована у древних китайцев, индийцев, в «Эпосе о Гильгамеше», у ассирийцев, у древних ионийцев и римлян.
Но надо понимать, что помимо своего естественного практического значения, ориентация по странам света имела также сакральный смысл. Древний человек стремился в окружающем его микрокосме воссоздать
Центр и ось мира. Банальная фраза «Каждый человек несет в себе Вселенную» имеет огромный смысл. Человек всегда воспринимал окружающий его мир относительно самого себя, полагая себя в центре Вселенной, он — начало отсчета при любом действии, при любом измерении, при любой попытке определить, структурировать и измерить пространство. Эгоцентрическая позиция человека как биологического существа распространяется затем и на более широкие сообщества людей — семью, общину, деревню, область, страну и весь Космос. Все это относится и к современному человеку, но еще более актуально было для человека архаического с его мифологическим сознанием, сакрализующим понятие Центра.
Центр мира как «пуп» земли выступает у китайцев и индийцев, у жителей Месопотамии и египтян, у иудеев и арабов, греков и римлян. Часто это представление имеет вербальное и иконографическое выражение, как в дельфийском омфалосе в Греции. Иногда оно подразумевается неявно, например, в ориентации карт, в центре которых находится сакральный и (или) политический центр страны, как в древнейших вавилонских и египетских картах.
Образ «пупа» земли ассоциировался с прохождением мира через эту сакральную точку оси мира, которая имела множество варьирующихся от культуры к культуре образов. Один из самых распространенных — мировое древо, символизирующее эту ось как проходящую через три мира и связывающую их между собой: корни находились в подземном мире (мире мертвых), ствол проходил в надземном мире (людей), а крона олицетворяла небесный мир (богов).
Образ мирового древа имеет свои алломорфы — семантически эквивалентные ему образы. Такими предстают образы мировой горы, мирового столпа, башни, храма, лестницы, фаллоса и проч. Образ мировой горы возник из представления, что центр земли должен быть как можно больше приближен к небесам, отсюда и различные формы сооружений, имитирующих мировую гору. К таковым относятся вавилонские зиккураты, храмовые горы в Индии и
«Пуп» земли мог изображаться то в виде озера, то дыры в земле, то камня. Обычный же образ — мировая гора и четыре реки, вытекающие из нее. Вероятно, четыре райские реки — отголосок тех же представлений.
Крест распятия также отождествляется в последующей традиции с мировым древом, а холм Голгофа — с мировой горой.
В Китае через «пуп» земли, который олицетворял собой императорский дворец, проходила ось мира, связавшая сына Неба непосредственно с Полярной звездой, находящейся на этой оси. Такое же положение под Полярной звездой имеет и гора Меру — мировая ось в индийской мифологии. В арабских верованиях утверждалось, что Кааба в Мекке представляет собой центр Вселенной, поскольку находится прямо под Полярной звездой, которая располагается в центре небес. Сакральный центр таким образом, оказывался наиболее близким к небесам, он образовывал место встречи земного и небесного, позволял установить контакт между мирами.
Исторически первой формой ориентирования в географическом пространстве можно считать ту, при которой субъект наблюдения полагает себя в центре наблюдаемого мира, а все окружающие объекты воспринимает через призму их отношения к этой центральной точке. Психологи считают, что наиболее ранний тип пространственной ориентации формируется как последовательное представление передвижения в пространстве, где исходное — сам человек и все точки пространства соотносятся с движущимся центром. такое антропоцентрическое восприятие пространства логически предшествует центризму
Дуализм в восприятии пространства. Ориентация предполагает существование как минимум двух точек — точки отсчета, из которой человек ориентируется (центр), и
Следующим этапом распространения биологической и природной дуальности на прочие сферы жизни можно считать социальную дихотомию, делящую общество на две части. Этнографы фиксируют в примитивных обществах, несмотря на наличие более позднего деления на кланы по всем сторонам горизонта, ранее деление на две половины. Так, индейцы зуньи первоначально, согласно их мифам, делились на две части — «народ зимы» (севера) и «народ лета» (юга). Удвоение бинарной оппозиции автоматически дает число 4, что и соответствует четырем странам света в традиционных картинах мира. Однако, вспомнив о первоориентире, самом человеке, который считал себя центром всех отсчетов и измерений, мы с легкостью поймем происхождение пятичастной системы деления доместицированных пространств на соотношение 4 к 1, т. е. 5 (как, например, в древнем Китае и, отчасти, в Ирландии, которая делилась на «пять королевств», из которых пятое оказывалось как бы виртуальным — оно располагалось мысленно в центре страны в ее сакральной столице Таре, но на самом деле с точки зрения географической не занимало вообще никакой территории, поскольку в Таре сходились вместе углом четыре других королевства).
Многочастное деление пространства породило появление особых сакрализованных фигур, символизирующих разделение Космоса. В первую очередь это — квадрат и круг. Круглая линия горизонта, годичный и суточный циклы давали человеку представление не только о «круглости» пространства, но и о движении времени. Круг — это движение, динамика, незавершенность. Но будучи проекцией шара — совершенной в философской медитации фигуры, круг также получает свойства бесконечности и высшего совершенства. Недаром шар — это одна из наиболее распространенных моделей Космоса в целом, а слово «круг» входит в номинацию мира и космоса во многих языках.
Но в Древнем Китае, например, земля воспринималась как квадрат, а небо — как круг. Образ земли как квадрата встречается во многих космологиях народов мира — у индийцев, египтян, тюрок и др. Тезис о временном значении круга и пространственном — квадрата подтверждается следующим древнекитайским наблюдением: будто бы конфуцианцы носят круглую шапку в знак того, что познали время небес, ходят в квадратной обуви в знак того, что познали форму земли. Еще в Древней Индии знали, что человеческое тело при вытянутых горизонтально в разные стороны руках, образовывало фигуру, которая по вертикали и по горизонтали образовывала квадрат. В этой совершенной фигуре индийцы видели форму, идентичную фигуре Маха Пуруши — совершенного космического человека.
Слово свастика происходит из индийского «су» благо и «асти» быть. Она была широко распространена в качестве сакрального орнамента у народов Евразии и более слабо представлена у семитских народов. В Африке, Океании, Австралии она неизвестна, хотя встречается в Америке. Свастику иногда понимали как перекрещивание линии туловища и изогнутой линии рукоположения, либо как символ вращающегося квадратного солнца с лучами — т. е. это скорее всего солярный знак. Именно так она трактовалась в Индии, поскольку с ведических времен служила эмблемой Вишну — солярного божества.
Мандала — это символическое изображение космических сил, состоящее из квадратов и кругов, вписанных друг в друга. Родившись в Индии, мандала представляла собой схему космоса, силы которого чертящий ее надеялся вовлечь в свои ритуальные действия. В буддизме мандала стала одним из основных сакральных символов, она служит средством медитации для зримого представления образов богов. Собственно мандала в некоторых случаях представляет собой разновидность лабиринта, который посвящаемый в таинство должен пройти в процессе инициации. Лабиринт может нести в себе идею как посвящения, так и погребального обряда. Существуют лабиринты, построенные на
Страны света в системе бинарной классификации. В архаических культурах Евразии фиксируется устойчивая система бинарных оппозиций, характеризующих структуру физического, психического и социального миров. Видимо, это одна из особенность мышления вообще — представлять все явления и процессы в виде антиномических пар, что имеет свое основание в таких действительно существующих оппозициях как жизнь и смерть, мужчина и женщина, солнце и луна, свет и тьма и проч. В рамках дуальной организации мира некоторые элементы маркированы положительно (верхний, правый, мужской, старший, близкий, сухой и проч.), при этом противоположные члены оппозиции получают отрицательное значение. Замечено, что в рамках бинарной оппозиции в разряд положительных элементов, связанных с верхом, солнцем, правым, мужским, теплым, светлым, днем, летом и т. д. попадают также страны света, отмеченные почти во всех архаических культурах мира
Являясь общим мерилом времени и пространства, Солнце и Луна задают параметры обоим факторам бытия, что обуславливает их единство, взаимосвязь и взаимовлияние (единую терминологию, отождествление темпоральных и специальных характеристик при ориентации во времени и пространстве и т. п.). Примечательно, что на Ближнем Востоке и в Месопотамии переднее (восточное) отождествлялось с прошлым, а заднее (западное) с будущим, что прямо противоположно распространенному и сохранившемуся до нашего времени представлению о будущем.
Понятие «правое — левое» в системе архаического мышления тесно связаны с ориентацией в пространстве. Глядя на «киблическую», сакральную, сторону света человек представлял ее как переднюю (юг — как левую и проч.). Помимо
В связи со значением, которое придавалось правому и левому, находится и предпочтение ритуального движения по кругу слева направо (по движению солнца) движению справа налево (против). Движение по солнцу или против существует во многих культурах Евразии и проявляется в большом числе различных ритуалов: сакральный характер такого движения очевиден. Характер такого перемещения носят ритуальные обходы, шествия, прохождение царя по сакрализованной территории, но также — гадания по полету птиц. Ср. также движение по кругу в славянских танцах, связанных с календарной обрядностью. Особенно ярко благоприятность движения «посолонь» проявляется в Индийской ритуальной практике. Но и у сибирских народов тоже все ритуалы совершались «посолонь» будь то свадьба или изготовление нового костюма шамана. Это же отмечается и при ритуальном первом поворачивании ребенка, причем как в Европе, так и у американских индейцев.
Числовая символика. Вопросы четырех- или пятичленной структурализации пространства затрагивают особую сферу — нумерологию. Значение числовой символики для архаических культур заключается в том, что в древних традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым придавалось «космизирующее» значение. Тем самым числа становились образом мира и отсюда — средством для его периодического восстановления в циклической системе развития, для преодоления деструктивных хаотических тенденций. Единого в реальной природе не существует, поскольку это идеальная абстракция — Бог. Все в мире, с момента превращения хаоса в космос, дуалистично, т. е. число 2 отражает истинную природу вещей. Естественным образом удваиваясь, 2 дает сакральное 4, символизирующее идеально устойчивую структуру. Но что же такое тогда 3 и 5? Как пространственные ориентиры, они сами по себе как бы ничего не значат. Пытаясь найти причину сакральности числа три, русский мифолог В. Н. Топоров указывает на то, что оно представляет собой идеальную структуру с выделяемым началом, серединой и концом. В плане же пространственных отношений 3 и 5 — это всегда 2 и 4, рассматриваемые антропоцентрически. Иначе: Восход, Заход — и плюс положение Солнца в зените, так возникают три горизонтальный ориентира.
Цветовая символика. К одному из самых употребительных в архаических культурах классу аналогий относятся цветовые обозначения «нецветных» объектов. Наиболее распространенной, изощренной и сложной является китайская цветовая символика сторон света, но в той или ином виде она присутствует практически везде. Причем не надо думать, что красный цвет по самой природе должен быть приписан востоку, есть и другие системы, сохранившиеся как в древних текстах (ирландские «цвета ветров», символические цвета коней, появляющиеся в «Откровении» Иоанна Богослова и проч.) или в топонимах (Черное море и Красное море, с чьей точки зрения?).
При всем расхождении ассоциаций цветов со странами света набор цветов почти везде один и тот же. Это связано с тем, что основной треугольник обозначений цветов во всех языках образуют цвета — черный, белый, красный, к которым на следующем этапе добавляется синий (голубой) и (или) зеленый.
Священное направление. Традиционно вслед за исследователем К. Таллквистом принято называть его «ориентацией киблы» — по священному направлению мусульман в сторону Мекки. Как уже можно предположить, наиболее популярным является восточная киблическая ориентация, но есть и исключения. В южных областях Евразии священным направлением часто считается юг, поскольку ветер с юга нес засуху, а значит и смерть. При сакральной северной ориентации как, например, у древних индийцев, юг может иметь отрицательное значение, ассоциируясь с царством мертвых. Запад менее других сторон поддается сакрализации, обычно ассоциируясь с закатом, тьмой и смертью. Но в культурах, ориентированных на «жизнь после смерти» (Египет и буддизм), запад может приобретать большее значение, становясь сакральной стороной горизонта.
Киблическое направление, естественно, определяет ориентацию храма (в христианстве — на Восток), но также и светского жилища, часто уподобляемого микромиру и микрокосму, где положение очага начинало играть функции сакрального места (ср. боги очага еще в Риме).
Карта как текст. Под геокартографической ориентацией следует понимать ориентацию человека в географическом пространстве, т. е. в пределах конкретной местности, области и проч. Эта ориентация выражается в терминологии географических описаний и картографической символике. Трудно ответить на вопрос, когда собственно начинается история картографии, поскольку историки находятся в сомнениях, относить ли к картам те «примитивные» рисунки, на которых древние люди пытались изобразить мир. Кроме того, начертания сакральных символов (круг, крест, мандала и проч.) тоже для древних и были картами, а не просто символами, т. е. воспринимались как космограммы. Космограммами были и знаменитая карта мира Вавилона и карта мира из Египта, но здесь уже появляются некоторые современные реалии — названия городов и народов. Но океан, окружающий землю, мифические горы, тело богини неба Нут, распростертое над Египтом — все это еще говорит о мире
Северная ориентация карт — тоже не вечный атрибут картографии, она стала господствующей лишь в последние несколько столетий. Изначально такой заданной ориентации не было вообще, что затрудняет изучение древнейших дошедших до нас карт. Кроме того, лишь недавно сложилась и традиция изображать собственно «мир» вне его истории, божеств, стихий и прочего. Проблемой является и соотнесение собственно карты и древнего текста географического описания. Обычной практикой стало за каждым пассажем
Символы четырех Евангелистов. Известные символы (человек, лев, телец и орел) четырех Евангелистов явно соотносятся с видением пророка Иезекиля, увидевшего их вокруг престола Господа. Но четырехчленная система явно соотносится с моделью мира, в которой все
Библиография
Агеева Р. А. Страны и народы: Происхождение названий. М., 1990.
Асеев Ю. С. Архитектура Древнего Киева. Киев, 1982.
Ахундов М. Д. Концепция пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М., 1982.
Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
Голан А. Миф и символ. М., 1993.
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.
Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988.
Иванов Вяч.Вс. Чет и нечет: Ассиметрия мозга и знаковых систем. М., 1978.
Подосинов А. В. Ex Oriеnte lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.
Подосинов А. В. Символы четырех евангелистов. М., 2000.
Топоров В. Н. Первобытные представления о мире/Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.
Тема № 162
Эфир 30.10.2002
Хронометраж 39:05
www.ntv.ru