|
gordon0030@yandex.ru |
||||||
Архив выпусков | Участники | |||||||
Мышление о мышлении |
↓№ 156↑ 16.10.2002 40:00 | ||||||
Сороконожка, задавшись вопросом, сколько у нее ног, не смогла сдвинуться с места. Стоит ли задаваться вопросом: «что вы думаете о мысли, что вы сейчас думаете»? О том, что такое познание и мышление, — философы Александр Пятигорский и Владимир Калиниченко. Участники: Александр Моисеевич Пятигорский — философ, профессор Лондонского университета Владимир Валентинович Калиниченко — кандидат философских наук, директор кировского филиала РГГУ Вопросы для дискуссии: 1. Человек устраивается в мире и без философии. Помогает ли философия человеку устраиваться в мире? 2. Подумать о том, как мы думаем — не похоже ли это на историю с сороконожкой? 3. Как связаны мышление и память? Возможно ли мышление о памяти? 4. Не ужас ли — вспомнить всё? Что и где мы забыли? 5. В чем, собственно, причины возобновления разговора о мышлении и сознании, разговора, который не прекращается не один десяток столетий?.. Не происходит ли 6. Почему здесь используются топологические понятия и понятия времени, — ведь на поверхности видно, что смысл их существенно отличается от физических толкований? 7. Можно ли 8. Когда говорят о мышлении или сознании, то естественным представляется относить эти вещи к человеку — пусть с учетом уровней бессознательного и т. п. Тогда в каком смысле — и главное: зачем — постоянно подчеркивается бессубъектный модус, в каком Вы берете мышление и сознание. Не стоят ли за этим Мамардашвили М. К. Из «Бесед о мышлении». Можно сказать, что у мышления есть своя эстетика, что мысль безусловно связана с радостью, иногда с единственной радостью человека. «Что это значит?», «что это за состояние у человека и зачем оно вообще?» Мы многое делаем по принуждению, и часто то, что мы делаем, не зависит от нашего героизма или трусости. Но есть одна Существует особое состояние пронзительной, томительной ясности, отрешенности и Это состояние может испытывать каждый. Выразить этого ты не можешь, так как не можешь свое сознание о том, какова природа действий наблюдаемого человека, навязать другому, если он сам себя не понимает... И, может быть, именно с такой необратимой исполненностью и связана радость. Ведь слово имеет свою чувственную материю, оно несет чувственную радость... А мысль в этом плане находится в очень особом положении. Для разъяснения его необходимо говорить о совпадении. Я условно назову это коинциденцией. Если вы Я... отличаю радость мысли от Мысль в любой данный момент всегда существует, уже дана в виде своих же собственных симулякров. Симулякр — ...Раз существуют слова, то из них можно создать миллион умных вопросов. ...Всегда есть все слова, посредством произвольной комбинации которых можно получить симулякр — ответ, тень ответа на любой ваш вопрос... Или, ...Путешествуя по Аду, где Данте оказывался перед зрелищем знаменитого «чудовища обмана», которое Мы истину, похожую на ложь, должны хранить сомкнутыми устами... Говоря Теперь посмотрим, что же у нас получилось в продвижении по этой горной тропинке мысли? Первое — чувственных радостей мы лишились; если мы собираемся мыслить, нас не выручат промежуточные успехи. Второе — если нам повезет на мысль, то мы оказываемся в мысли вынужденными к молчанию. ...Я знаю, что это не я, что место занято и мне некуда деться с моей мыслью. Оказывается, в области мысли мы тоже испытываем трагическую боль отсутствия себя... «Я» несомненно для меня с очевидностью в нем, а ему нет места в реальности. И очень часто именно это есть обычно называемое проблемой самовыражения. ...Мыслители в качестве примера, которым мы отличаем научную реальность от кажимостной, видимостной реальности, приводили следующий пример. Одним из актов мышления является сознание, что мысль не властна над реальностью, т. е. отличение самого представления от реальности есть акт мысли... Человек не может произвольным движением, диктуемым его мыслью, остановить Луну на ее орбите. Однако... Вдумайтесь — каким образом я могу мыслью приводить в движение руку... Этот простой и загадочный пример относится все к тому же живому, которое может быть задавлено Значит, есть ...Мысль непроизвольна, мысль тоже есть явление, которое мы не можем иметь по своему желанию. Нельзя захотеть и помыслить. Мы можем иметь ее лишь как событие (не мы, не наш голый рассудок рождает мысль). Понимание нельзя передать... ...Говоримое нельзя передать никакими логическими средствами, ...если до этой передачи мы с вами не связаны В таких ситуациях можно говорить: судьба или не судьба. ...Значит, мысль уже имеет Когда мы говорим о мысли, мы говорим о существовании, о бытии. Почему так происходит? Это ясно, скажем, когда мы разбираем положение о мысли, или живом, ...то мы говорим о бытии. ...Слово «существование» появляется именно там, где возникает живая очевидность ...Мы отличаем эмпирически переживаемое состояние от действительности... И момент начала мысли состоит уже в том, что человек может сказать себе: эмпирически (в его несомненном переживании) данное добро есть в виде желания, намерения, а реальное добро — это В историческом ходе выработки философской терминологии такое отличие обозначалось как вещь и «вещь сама по себе». Употребление этих необычных слов связано с природными, а лучше сказать, с метафизическими невозможностями языка. Эти невозможности существуют и в реальности. При встрече с ними философ обычно добавляет некоторые странные слова. Латиняне употребляли слово «per se» — «как таковой». ...Когда хотели высказать ...В Мысль рождается из удивления вещам как таковым, и это называется мыслью. Мысль не есть исчисление... Мысль нельзя подумать, она рождается из душевного потрясения. К такого же рода невозможностям относится любовь. ...Посмотрите, сколько в истории мысли таких, где вы отчетливо увидите, что это не мысли, а способы, посредством которых те или иные люди, конкретные люди переживали И тогда вы поймете, что если есть мысль, то она может быть только чистой мыслью, а чистая мысль в человеческих руках — невозможная вещь. ...Платон расшифровывает, что значит «не мыслить». «Не мыслить» означает «не вспоминать»; «мыслить», означает «мыслить, чтобы вспомнить»; т. е. совершать Но с невозможностями необходимо иметь дело хотя бы потому, что по дороге к невозможному только и можно В Евангелии описываются случаи, традиционно называемые опасными состояниями или опасными мыслями. По поводу одного из них у апостола Павла есть такое выражение: «Не боишься ли ты, что твоя мысль, или ты сам будешь опасен для соседа?» Представьте себе, что необходимо выразить содержание не соединимых друг с другом вещей. Вот, например, такой грубоватый и страшный вопрос: можно ли, простите меня за прозаизм, спать с огнем? Нельзя, и не потому, что огонь девственник. И огонь «может знать» это и избегать женщин. Кстати, это — одна из причин, почему Христос избегал женщин. И значит, «эта мысль» может быть опасна для другого человека и ее передавать ему нельзя. Значит, мысль может быть настолько невозможной, что для нее нужен даже особый носитель, могущий ее держать. Не случайно символом самой мысли является Прометей, огонь, который прикован к скале богами. Но уже давно люди довольно успешнее приковывают таких опасных носителей к скалам или к крестам, взяв на себя миссию богов. Да и философы уже давно стали осознавать себя носителями опасной мысли. В этом смысле слова философ или мыслитель есть граничное существо, ...шпион, потому что невыразимое, носителем которого он является, для него есть «неизвестная родина»... ...Выразить лишь нечто мелькнувшее на ...Я должен о невозможности говорить вслух... Скажем, у человека ...нет никаких одаренностей, которые сами собой в любом человеке фонтанируют и тем самым занимают его силы и время. Ему всегда, так сказать, некуда деться, некуда укрыться. Тогда, если так плохо, если неудача, то именно такая неудача. Все это немного похоже на мысль. Когда ты остаешься один на один с необходимостью думать, мыслить, когда ты обречен делать невозможное, то тогда ты до конца сумел продумать ...Философия или мысль — это ад. ...Можно мыслить четыре часа в месяц, но не больше, поскольку это не в человеческих возможностях. ...Мысль доступна человеку на пределе напряжения всех его сил. Мышление относится к ряду так называемых метафизических невозможностей, мышление не является само собой разумеющимся событием. Оно может случиться, а может не случиться... Так же, как события жизни почти что невозможны, точно так же и события мышления почти что невозможны, но бывают — и это удивительно. Сама эта удивительность тоже вызывает мышление. Мы начинаем мыслить, когда удивляемся. Как это может быть? ...Вот вы Эти вопросы указывают на то, что называемое мыслью, пока еще далеко нерасшифрованное нечто... Вспомним чувство невыразимости, связанное с упоминаемым словосочетанием «неизвестная родина»... За этой ностальгической отстраненностью стоит ощущение и отблеск неизвестный, непонятный, но отблеск Но жизнь есть нечто такое, о чем никогда нельзя сказать «вот здесь», т. е. точечно. Жизнь нельзя назвать, обозначить, локализовать. ...Скажем, мне кажется, я люблю Нану, существо, наделенное определенными качествами и в силу этих качеств вызвавшее наше движение и наше стремление. Но в действительности наше движение и наше стремление вызвано расширительной силой жизни. Это одно из пространств, где уместно начать мыслить, т. е. отличать, что и почему ты любишь. Любишь ли ты Нану потому, что у нее голубые глаза, или ты любишь ее потому, что ты расширяешься? Значит, пока мы завоевали следующее различение между реальностью и представлением. Нана, любимая мною, потому что у нее голубые глаза и она верх совершенства — это представление, а реальность (причина та, которая скажет свое слово в нашей судьбе и наложит отпечаток на контур наших взаимоотношений) — это нечто Другое. ...Другое — манит нас и вызывает в нас тоску. ...Поэтому, собственно говоря, мышление у Платона называется словом «вспомнить». Оказывается, это другое уже было. ...Пруст в одном месте говорит так: всякий рай есть потерянный рай, рай, которого никогда не было. Это странное, парадоксальное сочетание — ты ищешь рай, которого никогда не было, но ищешь его. Ни из какой совокупности опыта нельзя вывести различие между реальностью и представлением о ней. Итак, у нас фактически были две основные мысли. ...И, Если в действительности вопрос о мышлении, как это ни парадоксально, есть вопрос о существовании, о бытии, то, находясь в состоянии невыразимой мысли, мы оказываемся в состоянии страсти доказательства миру своего существования. Эта неуместность меня в мире снова обращает вопрос о мышлении в вопрос о бытии. ...В «Утре акмеизма» Мандельштам записал поразительные и странные слова: «Существовать — высшее самолюбие художника». Удивительно, но казалось бы ясно: если человек пишет стихи, имеет имя, фамилию, то он существует. Но нет, и оказывается можно об этом спрашивать. Можно иметь страсть существовать, т. е. существовать в том, что ты, именно ты — делаешь, существовать в том, что именно ты думаешь, ты — чувствуешь. Ведь чаще всего мы живем чужой жизнью, а не своей, — мы думаем чужие мысли, мы питаемся обрывками или отходами чужих чувств. Здесь же Мандельштам обращается к художникам со странным призывом: «Любите существование вещи больше самой вещи и свое бытие больше самих себя». Если обратить внимание на выбор слов, то нужно провести различие между вещью и существованием вещи. В каком смысле мы можем отличить существование вещи от самой вещи? Существование самого себя от самого себя? И как ценить существование это больше, чем саму вещь и самого себя? Ведь ...мысль есть нечто, находящееся в области, необходимо существующей и только существующей. Это несколько переиначенная мною традиционная философская формула, известная в том виде, как она дана Парменидом о тождестве бытия и мышления. Он говорил, что нет мысли без сущего, и только в сущем мысль изрекается, сущее и мысль — суть одно. ...Я утверждаю (вслед за Парменидом, хотя буквально он этого не говорил), что именно рожденное может и должно быть высказано. То, что высказывается, есть только родившееся (мысль, конечно, высказывается). А вся вакханалия потуг мысли, позывов эмпирических состояний сама по себе недостаточна. Иными словами, все человеческие психологические состояния (в том числе и мысль, взятая, как психологическое состояние) несамодостаточны. Если они существуют, если они родились, то в них есть нечто другое, являющееся их основанием. Это нечто, Представьте себе: у вас некоторое отрешенное ясное сознание, ностальгия по Страх этот очень прост, он связан с теми ощущениями взрослости — не — взрослости, рождения — не — рождения, это страх об ак — мэ, страх не статься, не сбыться, не осуществиться. ...Сбыться, статься идентично рождению. Но рождение предполагает органы рождения. Родившаяся мысль или чувство с необходимостью имеют такие органы. Часто ими являются произведения искусства, заключенные в книгах, картинах, музыке. Но последнее не обязательный признак. Органами рождения часто являются и произведения искусства, бродящие в наших душах, произведения искусного труда. ...Так же и человеческая любовь рождена органами и разыгрывается в органах, которые не есть наши половые органы, а есть органы души. Значит, ощущение страха, страсть сбыться и страх не сбыться связаны с некоторым ощущением принадлежности к особым органам рождения и преемственности с ними... Расшифровка этой тоски по мировой культуре предполагает наличие внутренней задачи. Внутренняя задача — это задача памяти; нужно вспомнить, восстановить нити, связующие нас с мировой культурой, т. е. местом, где мы родились... Для дальнейшего продвижения и понимания, что значит мыслить и что значит мыслить не мысля, разберем пример самого ходячего рассуждения, очень часто встречающегося в литературе и беседах в качестве моральных рассуждений. Рассуждая о сущности добра и зла, часто обращают внимание на наличие у них странных свойств. Так, добро есть нечто, что каждый раз нужно делать специально, а зло делается само собой. И совесть также обладает очень странным свойством: когда я совестлив, как бы «держусь» в своей совести, то я как бы и впервые за всех, за все человечество совершаю в мире акт совести, хотя он миллионы раз совершался. ...Необходимость рассуждать еще не есть рассуждение, и даже если оно выстраивается, оно должно выполнять определенные правила мышления. ...Значит в наших думах и в нашем думаний есть Тем самым это все означает, что сам человек, как таковой, не есть продукт природы. Человек не рождается человечески естественным образом и человеческое в человеке есть нечто, не имеющее механизма естественного рождения. ... Если бы человек рождался естественным образом, или человеческое в человеке могло бы подчиняться, то не существовало бы мысли и философии. Т. е. философия или мысль, сама необходимость нам мыслить существует потому, что мы не рождаемся естественным путем. Первым актом мысли является рождение мысли, не о Попытаемся понять смысл страдания. Чаще всего мы готовы вечно страдать, лишь бы не страдать. Надежда часто ведет нас по этой линии в бесконечность. Ведь заглянуть в корень страдания означало бы раз и навсегда Кстати, не случайно в мифологии разыгрывается возможность переселения одних индивидов в другие, так называемая полииндивидность. ...А главное в этом механизме, что душа проходит мимо своего опыта, неспособна его переварить и потому обречена на бесконечные рождения в других ипостасях, в других индивидах, которые будут так же проходить мимо себя. Ведь необходимо выделять действительную мысль, которая есть в наличии только когда есть предмет, о котором можно мыслить. Скажем, о страданиях, которые все время откладываются, мыслить нельзя, потому что о них можно только бессмысленно и бесконечно разговаривать. Ситуация, где видно, кто мыслит и кто думает, что мыслит, хорошо просматривается в греческой легенде о встрече царя Креза и философа, законодателя Солона. Я напомню вам ее. Однажды Солон попал в присутствие богатого Креза. Тот считал себя человеком счастливым, самым счастливым на земле, поскольку он был самый богатый человек, стоял во главе могущественного государства, и спросил Солона, ожидая уже заранее приятного для себя ответа, что такое, по его мнению, счастье и знает ли он самого счастливого человека. На что Солон ответил: ни о ком нельзя сказать, что он счастлив, пока он жив. Крез обиделся и расстался с Солоном. А затем любимый сын Креза был убит на охоте, государство его разгромили, сам он попал в плен и по одним легендам погиб, а по другим — остался жив на довольно страшных условиях. Здесь я хочу обратить ваше внимание на то, как рассуждал Крез, несчастье случайно, оно есть нечто, что случается со мной вне связи с моей сущностью. Оно случайно, не я его вызвал, оно не вытекает из того, как я живу, что думаю, что делаю. Крез пытался думать о счастье — несчастье, но думая об этом, он фактически не имел предмета, о котором можно и нужно мыслить. В высказывании Солона, напротив, видно, как он выделяет предмет, о котором можно мыслить. И для того, чтобы о нем мыслить осмысленно, Солон вводит тему смерти, как символ, который очерчивает предмет (счастливый человек) таким образом, что о нем теперь можно мыслить. Смерть нельзя рассматривать при осмыслении жизненных вопросов в качестве внешнего предмета, который не случился, а мог и случиться. Тот, кто так говорит, не совершает акт мысли, потому что для акта мысли ворота открываются, когда ты сам в себя посмотришь, в глубинные основания своего существования и смерти. Нельзя утверждать, что такой человек глуп; можно быть умным и не мыслить, и психологические характеристики, и черты в данном случае не прояснят нам сути дела. А дело заключается в том, что пока такой человек производит акт сравнения внешних предметов, не имеющих к нему отношения и не вовлекает себя самого в акт сравнения — он не мыслит. Поэтому случайные страдания — несуществующие страдания, случайная смерть — не существующее. Об этом можно говорить бесконечно, но это будет говорение, а не мышление. Если же видеть другие существа, что способны мыслить, выделять предмет, о котором можно мыслить, и этот предмет есть реальность, а мыслить можно только о реальности. И мыслить, согласно Пармениду, — значит только существующее необходимо говорить и высказывать. Из книги А. М. Пятигорского «Мышление и наблюдение. Четыре лекции по обсервационной философии». ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ Дамы и Господа! В этих лекциях мышление — это не мышление Отсюда — философская бессмысленность приложения философии к жизни. Прикладная философия — не дело философа. Философ применяет мышление к мышлению. Еще оговорка. В этих лекциях не будет критики других философов. Если я говорю, например, что Жак Деррида, как философ, мне неинтересен, то это не значит, что он неинтересный философ; просто мне неинтересно о нем думать. Трансцендентальное единство философа и его философии предполагает полную откровенность философа в том, о чем он говорит как философ. Но это никак не равноценно его убеждению в истинности его философии или утверждению им И, наконец, третья оговорка. В лекциях будет очень мало ссылок и примеров. Дело здесь не только в недостатке эрудиции и не в лени, и не в том, что часто бывает утомительно отклоняться от основной линии рассуждения и без того довольно зигзагообразной. Ссылка на что угодно — на автора, идею или обстоятельство — для меня конкретная точка другого мышления в моем «поле темы», так сказать. Ссылка может быть и случайной с позиции моего мышления или даже иметь совсем иной смысл с позиции некоторого «третьего» мышления. Отсюда относительная незначимость, редкость, нерегулярность ссылок в этих лекциях. Что касается конкретных примеров, то это совсем другое дело. Цитата (как, например, когда я цитирую буддийские тексты) значима и неслучайна, как то, что уже включено в мое мышление по содержанию. То есть без данного цитируемого текста этого моего мышления могло бы не быть. Или лучше сказать так: данная цитата не обосновывает и не подтверждает мою мысль, а сама ею является. Именно поэтому, с позиции моего мышления, она — неслучайна. Философствование на первой ступени моего рассуждения — психично. Объясняю: на этой ступени мои «я мыслю», «я думаю», «я предполагаю» и так далее — так же психичны (то есть в такой же мере принадлежат мыслимой целостности психофизиологического организма с его мотивационными, целевыми, волитивными, эмоциональными и перцептивными структурами), как мои «я страдаю», «я в отчаянии», «я наслаждаюсь». Но уже на следующей, собственно феноменологической ступени философствование для меня не психично, ибо здесь оно будет принадлежать уровню сознания. На уровне сознания это мое «философствование как философствование» вычленяет и формулирует психику (а иногда и себя самое как психику), а не наоборот. Поэтому здесь философствование не может быть выведено ни из страдания, ни из отчаяния, ни из Дамы и Господа! Предмет этих лекций — обсервационная философия, то есть философия, занимающаяся наблюдением мышления. Точнее, наблюдением чего бы то ни было как мышления. Еще точнее, что бы она ни наблюдала, она это наблюдает как мышление. Замечу с самого начала, — из сказанного никак не вытекает, что эта философия наблюдает или может наблюдать всё, но все, что она наблюдает (исходя из только что сказанного о наблюдении), здесь уже считается мышлением. Повторяю, считается, а не «есть», и уж ни в коем случае не «становится» — здесь надо быть крайне внимательным к языку. В нашем подходе объект наблюдения не может быть самим мышлением, потому что мышление вторично по отношению к рефлексии, о чем речь пойдет ниже. Но объект наблюдения не может и стать мышлением в наблюдении, поскольку рефлексивная процедура «превращения» Говоря о мышлении (или думании), мысли, сознании и некоторых других понятиях и употребляя слова, которые эти понятия обозначают, я знаю, о чем говорю. Но тут надо пояснить: только что сказанная мной фраза «я знаю, о чем я говорю, когда говорю о мышлении», будет значить «я знаю, что я думаю о мышлении». Это, однако, никак не предполагает, что я знаю Дамы и Господа! Думать о мышлении очень трудно. Так, например, перестаньте сейчас на минуту или две меня слушать и попытайтесь думать о вашем мышлении. Прося вас об этом, я не имею в виду, что слушая меня, вы не думаете. Совсем напротив, я готов предположить, что вы думаете о том, что я говорю, и то, что вы слышите, является объектом вашего мышления. Прося вас попытаться думать о вашем мышлении, я просто предлагаю сменить объект вашего мышления. Фактически любая попытка думать о своем (вашем, моем) думании есть попытка смены объекта мышления. Что казалось бы проще! На деле оказывается, что сделать это почти невозможно. Почему? Этому есть несколько объяснений. Начну с самого простого. Я думаю о Кроме того, мыслить о мышлении очень трудно потому, что «думать», «мыслить» или любой их эквивалент, синоним или субститут в любом из известных нам естественных языков будет обозначать нечто вроде универсального «психологического глагола» (выражение Витгенштейна), универсального О слове «мыслить» можно сказать, что оно не отмечено, не «маркировано», так сказать, контекстом своего употребления, хотя само может этот контекст маркировать. И, наконец, думать о своем думании столь трудно еще и потому, что мыслящему о себе мышлению будет необходимо снова и снова отделять себя от других своих объектов в качестве объекта особого рода; спонтанный переход мышления с какого бы то ни было объекта на этот объект представляется, как об этом уже говорилось выше, весьма маловероятным (но никак не невозможным). Библиография Диккенс Ч. Большие надежды. Собр. соч.: В 20 т. Т. 17. М., 2000. Дрейфус Х. Чего не могут вычислительные машины. М., 1978. Гуссерль Эд. Логические исследования. М., 1998. Калиниченко В. В. Приключения трансцендентальной субъективности/Феноменологическая концепция сознания: Проблемы и альтернативы. М., 1998. Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М., 2000. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1997. Ницше Ф. Ecce homo: Как становятся сами собой. Соч.: В Пастернак Б. Спекторский: Из романа в стихах/Круг: Альманах артели писателей. М.; Л., 1925. Пятигорский А. М. Мышление и наблюдение. Рига, 2002. Чехов А. Три года. Собр. соч. М., 1956. Piategorski A. Mythological Deliberations: Lectures on the Phenomenology of Myth. London, 1993. Тема № 156 Эфир 16.10.2002 Хронометраж 40:00 |
|||||||